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| 1월 5일(월) 아침방송법문 : “여섯 도둑(六賊)에 속지 말자.” |
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2026-01-05 07:57:09, 조회 : 505, 추천 : 0 |
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불기 2570년 1월 5일(월요일)
무창포불교대학 불심사 아침방송
주제 : “여섯 도둑(六賊)에 속지 말자.”
법우 여러분, 오늘 함께 나눌 법문의 주제는 “여섯 도둑(六賊)에 속지 말자.”입니다. 부처님께서는 우리 삶의 괴로움을 결코 멀리서 찾지 않으셨습니다. 세상이 어지러워서도 아니고 사람이 나빠서도 아니며 환경이 부족해서도 아니라고 분명히 말씀하셨습니다. 부처님께서 밝히신 괴로움의 뿌리는 바로 지금 이 자리에서 작동하고 있는 눈·귀·코·혀·몸·생각, 이 여섯 감각의 문, 곧 여섯 도둑입니다.
잡아함경에서 부처님께서는 “비구들이여, 눈으로 형색을 보고 마음이 흔들리면 그로부터 탐욕과 성냄이 일어나고 그것이 괴로움의 시작이 된다.”고 말씀하셨습니다. 이 말씀은 여섯 도둑이 어떻게 우리의 마음을 훔쳐 가는지를 아주 분명하게 보여 줍니다.
눈이 대상을 보는 그 순간에는 사실 아무 일도 일어나지 않습니다. 단지 색과 형상이 눈에 비쳤을 뿐입니다. 그러나 그 다음 순간 마음이 판단을 시작하면서 좋다 싫다, 갖고 싶다 밀어내고 싶다, 남과 비교하고 과거를 떠올리고 미래를 걱정하기 시작합니다. 이때부터 눈은 더 이상 눈이 아니라 마음의 평안을 훔쳐 가는 도둑이 됩니다.
법우 여러분, 우리의 일상을 돌아보면 하루에도 수없이 많은 순간 눈으로 본 것 때문에 마음이 흔들리고 있음을 알게 됩니다. 누군가의 말 한마디, 휴대전화 화면 속 장면 하나, 뉴스 속 자극적인 영상 하나가 순식간에 하루의 마음을 좌우합니다. 그러나 부처님께서는 보는 대상이 문제가 아니라 그 대상을 붙잡는 마음이 문제라고 분명히 하셨습니다.
귀 또한 마찬가지입니다. 귀로 들리는 소리는 잠시 생겼다가 사라질 뿐이지만 마음은 그 소리를 붙잡아 해석하고 되뇌며 점점 키워 나갑니다. 칭찬의 말은 마음을 들뜨게 만들고 비난의 말은 마음을 움츠러들게 하며 같은 소리라도 받아들이는 마음에 따라 천국이 되기도 하고 지옥이 되기도 합니다. 그래서 부처님께서는 귀를 성냄의 문이라고도 하셨습니다.
법우 여러분, 하루 종일 마음이 불편한 날을 돌아보면 아침에 들은 한마디 말 때문인 경우가 참으로 많습니다. 그 말은 이미 지나갔지만 마음은 계속해서 그 말을 붙잡고 되풀이합니다. 이때 괴로움을 만드는 것은 말을 한 사람이 아니라 그 말을 놓지 못한 내 마음입니다.
코 또한 도둑이 됩니다. 좋은 향기에는 집착이 생기고 싫은 냄새에는 거부가 생기며 혀는 맛을 따라 욕망을 키우고 몸은 편안함을 좇다가 조금만 불편해도 괴로움을 만들어 냅니다. 몸이 편안할 때는 감사함을 모르다가 조금만 아프면 모든 것이 불만으로 변합니다. 이때 몸의 감각이 마음의 주인이 되어 버립니다.
그러나 여섯 도둑 가운데 가장 교묘하고 가장 강한 도둑은 바로 의(意), 생각입니다. 생각은 눈으로 본 것을 다시 꺼내고 귀로 들은 말을 다시 재생하며 아직 오지도 않은 일을 미리 괴로워하게 만듭니다. 부처님께서는 생각에 끌려다니는 자는 스스로 괴로움을 만든다고 가르치셨습니다.
법우 여러분, 생각은 끊임없이 일어납니다. 생각이 일어나는 것 자체는 잘못이 아닙니다. 그러나 그 생각을 나라고 믿는 순간 여섯 도둑은 완전히 주인이 됩니다. 왜 나에게 이런 일이 생겼을까, 저 사람은 왜 저럴까, 앞으로는 어떻게 될까 하는 생각이 꼬리를 물면 지금 이 순간의 평안은 자취를 감추게 됩니다.
부처님께서는 여섯 도둑을 없애라고 하지 않으셨습니다. 눈을 감고 살라고도 귀를 막고 살라고도 하지 않으셨습니다. 다만 지켜보라, 알아차리라, 끌려가지 말라고 분명히 말씀하셨습니다. 여섯 감각이 움직일 때 그 순간을 알아차릴 수 있다면 도둑은 더 이상 도둑이 아니라 그저 지나가는 손님이 됩니다.
눈이 보되 마음이 달려가지 않고 귀가 듣되 마음이 휘둘리지 않으며 생각이 일어나되 그 생각에 매이지 않는 것, 이것이 바로 수행입니다. 수행은 절에 있을 때만 하는 것이 아니라 밥을 먹을 때, 사람을 만날 때, 말을 할 때, 길을 걸을 때, 잠자리에 들기 전까지 우리의 모든 일상이 수행의 자리입니다.
여섯 도둑이 가장 활발히 움직이는 곳이 바로 우리의 일상이기에 일상 속에서 여섯 도둑을 알아차리는 사람이 참된 수행자입니다. 오늘 이 아침, 부처님께서 일러주신 여섯 도둑의 가르침을 마음에 새기며 하루를 시작해 보시기 바랍니다. 눈이 무엇을 보든 귀가 무엇을 듣든 “아, 지금 감각이 움직이고 있구나” 하고 한 번만 알아차려 보십시오. 그 한 번의 알아차림이 여섯 도둑의 발걸음을 늦추고 우리 삶에 조용한 평안을 되돌려 줄 것입니다.
법우 여러분, 부처님께서 말씀하신 여섯 도둑의 가르침은 결코 어려운 교리가 아닙니다. 이 가르침은 우리가 하루를 어떻게 살아가고 있는지를 그대로 비추는 거울과 같습니다. 눈으로 보고 귀로 듣고 생각하며 살아가는 이 평범한 일상이 그대로 수행의 자리이며 동시에 번뇌의 출입문이 되기도 합니다.
우리는 흔히 수행은 특별한 시간과 장소에서만 이루어진다고 생각합니다. 절에 와서 좌선할 때, 법문을 들을 때, 기도할 때만 수행을 한다고 여깁니다. 그러나 부처님께서는 일상에서 여섯 감각을 어떻게 쓰고 있는지가 곧 그 사람의 수행 수준이라고 분명히 말씀하셨습니다.
아침에 눈을 뜨자마자 휴대전화를 들여다보며 남과 비교하는 마음이 일어난다면 그 순간 여섯 도둑은 이미 활동을 시작한 것입니다. 출근길에 들은 말 한마디에 하루 종일 마음이 흔들린다면 그 또한 여섯 도둑에게 마음을 맡긴 모습입니다.
그러나 같은 상황에서도 알아차림이 있다면 전혀 다른 삶이 펼쳐집니다. 눈이 보되 거기에 마음을 빼앗기지 않고 귀가 듣되 그 소리에 끌려가지 않으며 생각이 일어나되 그 생각을 따라가지 않는다면 여섯 도둑은 힘을 잃고 수행의 스승으로 바뀌게 됩니다.
부처님께서는 여섯 도둑을 적으로만 보지 않으셨습니다. 오히려 여섯 감각은 잘 쓰면 지혜를 키우는 문이 되고 잘못 쓰면 번뇌를 키우는 문이 된다고 하셨습니다. 결국 문제는 감각이 아니라 그 감각을 대하는 우리의 태도입니다.
눈으로 아름다운 것을 볼 때 감사의 마음이 일어나면 그것은 수행이 됩니다. 귀로 거친 말을 들었을 때 화를 키우지 않고 그 말 뒤에 있는 상대의 마음을 헤아릴 수 있다면 그것 또한 수행입니다. 몸이 아플 때 불평 대신 지금 이 몸이 보내는 신호를 알아차린다면 그 순간 고통은 지혜로 바뀝니다.
법우 여러분, 수행은 참으로 소박한 자리에서 시작됩니다. 한 걸음 걷는 동안 발바닥의 감촉을 알아차리고 한 숟가락 밥을 먹으며 씹는 감각을 느끼고 한마디 말을 내기 전에 이 말이 필요한지 돌아보는 그 순간들이 모두 수행입니다.
이렇게 여섯 도둑을 알아차리며 살아가는 사람은 삶이 점점 단순해집니다. 필요 없는 생각에 에너지를 쓰지 않게 되고 남의 말에 마음을 함부로 빼앗기지 않으며 지나간 일에 스스로를 괴롭히지 않게 됩니다. 그 자리에 자연스럽게 평안과 여유가 깃듭니다.
부처님께서는 “마음을 지키는 자는 모든 보물을 지킨다.”고 하셨습니다. 여섯 도둑에게 마음을 빼앗기지 않는 것이야말로 가장 큰 재산이며 가장 든든한 수행입니다. 세상이 아무리 요란해도 마음이 흔들리지 않는 사람은 이미 자유로운 사람입니다.
오늘 하루를 살아가면서 여섯 도둑이 움직일 때마다 한 번만 알아차려 보십시오. 눈이 끌릴 때, 귀가 예민해질 때, 생각이 꼬리를 물 때 “지금 여섯 도둑이 움직이고 있구나.” 하고 미소 지으며 바라보십시오. 그 순간 번뇌는 더 이상 번뇌가 아니라 수행의 문이 됩니다.
이렇게 하루를 살다 보면 어느새 마음이 단단해지고 삶의 중심이 서 있음을 느끼게 될 것입니다. 여섯 도둑에 속지 않는 삶은 세상과 등을 지는 삶이 아니라 세상을 지혜롭게 살아가는 삶임을 부처님 가르침은 분명히 일러주고 있습니다.
법우 여러분, 앞서 우리는 여섯 도둑이 어떻게 우리의 마음을 흔들고 삶을 괴로움으로 이끄는지를 살펴보았습니다. 이제 이 시간에는 부처님 말씀을 따라 여섯 도둑을 어떻게 다스리고 길들이며 지혜의 벗으로 바꿀 수 있는지에 대해 좀 더 깊이 살펴보고자 합니다. 수행은 막는 것이 아니라 바르게 보는 데서 시작된다는 점을 마음에 두시기 바랍니다.
부처님께서는 중아함경에서 “눈으로 색을 보되 집착하지 않고 귀로 소리를 듣되 물들지 않으면 그 마음은 해탈에 가까워진다.”고 말씀하셨습니다. 이 말씀은 여섯 도둑을 없애려 하지 말고 여섯 감각이 일어나는 바로 그 자리에서 집착하지 않는 연습을 하라는 가르침입니다. 감각은 생겼다가 사라지는 인연의 흐름일 뿐이며 그 흐름을 붙잡지 않을 때 마음은 스스로 자유로워집니다.
우리는 흔히 감각을 따라가며 살아갑니다. 맛있는 음식을 보면 더 먹고 싶고 듣기 좋은 말을 들으면 계속 듣고 싶으며 불편한 상황을 만나면 어떻게든 피하고 싶어집니다. 그러나 부처님께서는 이러한 반응을 그대로 따를 때 마음은 점점 더 좁아지고 불안해진다고 하셨습니다. 감각의 자극은 잠시 즐거움을 줄 수 있지만 오래 머물지 못하고 반드시 갈증을 남기기 때문입니다.
그래서 수행자는 감각을 대할 때 한 걸음 물러섭니다. 눈앞의 대상에 바로 반응하지 않고 “지금 보고 있구나.” 하고 알아차리며 귀에 들어온 소리에 즉시 판단을 내리지 않고 “지금 듣고 있구나.” 하고 지켜봅니다. 이렇게 한 박자 늦추는 연습이 반복되면 여섯 도둑은 더 이상 마음을 휘두르지 못하고 오히려 마음을 깨우는 종소리가 됩니다.
법우 여러분, 일상에서 이 수행은 아주 구체적으로 드러납니다. 누군가의 말에 마음이 상하려는 순간 “지금 귀가 흔들리고 있구나.” 하고 알아차릴 수 있다면 화는 더 이상 커지지 않습니다. 남의 삶을 보며 비교심이 올라오는 순간 “지금 눈이 도둑질을 하려는구나.” 하고 웃으며 바라볼 수 있다면 그 비교는 힘을 잃습니다. 이처럼 알아차림은 여섯 도둑을 제압하는 가장 강력한 지혜입니다.
부처님께서는 또 이렇게 말씀하셨습니다. “감각을 다스리는 이는 성을 지키는 장수와 같고 감각에 끌려가는 이는 성문을 열어 둔 자와 같다.” 이 말씀은 마음을 지키는 일이 얼마나 중요한지를 분명히 일러줍니다. 여섯 도둑에게 마음의 성문을 열어 두면 번뇌는 언제든 들어와 삶을 어지럽히지만 알아차림으로 성문을 지키면 외부의 소란이 안으로 스며들지 못합니다.
수행은 하루아침에 완성되지 않습니다. 여섯 도둑은 오랫동안 우리와 함께 살아왔기에 쉽게 물러서지 않습니다. 그러나 괜찮습니다. 알아차림은 실패해도 다시 시작할 수 있고 넘어져도 다시 일어설 수 있는 수행입니다. 중요한 것은 끊임없이 돌아오는 마음입니다. 한 번 놓쳤더라도 다시 알아차리면 그 순간부터 수행은 이어집니다.
법우 여러분, 여섯 도둑을 다스린다는 것은 세상을 멀리하는 것이 아니라 세상을 바로 만나는 일입니다. 감각에 휘둘리지 않을 때 우리는 오히려 더 분명하게 보고 더 깊이 듣고 더 따뜻하게 느낄 수 있습니다. 집착이 줄어든 자리에는 지혜와 자비가 자연스럽게 자라납니다.
오늘 이 아침, 법우 여러분께서 하루를 살아가며 여섯 도둑을 만날 때마다 부처님 말씀을 떠올려 보시기 바랍니다. “보되 집착하지 말고 듣되 물들지 말라.”는 이 한마디를 마음에 새기고 한 걸음 물러서서 자신의 마음을 바라보시기 바랍니다. 그 작은 실천이 쌓여 삶 전체를 바꾸는 큰 수행으로 이어질 것입니다.
법우 여러분, 이제 여섯 도둑의 가르침을 삶의 자리에서 어떻게 완성해 갈 것인가를 함께 살펴보며 이 법문의 마지막 흐름으로 나아가고자 합니다. 부처님께서 여섯 도둑을 말씀하신 이유는 우리를 겁주기 위함이 아니라 스스로를 지킬 수 있는 눈을 열어 주시기 위함이었습니다.
여섯 도둑은 늘 밖에 있는 것처럼 보이지만 사실은 언제나 내 마음 안에서 작동하고 있습니다. 그래서 수행은 바깥을 고치는 일이 아니라 안을 밝히는 일이며 세상을 바꾸는 일이 아니라 나의 반응을 바꾸는 일입니다. 이 사실을 아는 순간 수행은 더 이상 무겁지 않고 오히려 삶을 가볍게 만들어 줍니다.
눈이 보고 귀가 듣고 생각이 일어나는 그 자체를 문제 삼지 않을 때 우리는 삶과 싸우지 않게 됩니다. 괴로움은 감각에서 생기는 것이 아니라 감각을 붙잡는 집착에서 생긴다는 부처님 말씀을 마음에 새길 때 비로소 자유의 문이 열립니다.
법우 여러분, 여섯 도둑에 속지 않는 삶이란 감각을 없애는 삶이 아니라 감각을 주인으로 세우지 않는 삶입니다. 감각은 도구일 뿐이고 주인은 언제나 알아차림이어야 합니다. 알아차림이 서 있으면 감각은 자연스럽게 제자리를 찾습니다.
우리는 종종 “왜 이렇게 마음이 힘들까” 하고 묻지만 그 답은 의외로 단순합니다. 마음이 힘든 날은 대부분 여섯 도둑에게 마음을 맡긴 날입니다. 눈에 끌려 다니고 귀에 흔들리고 생각에 끌려 다닌 하루는 끝에 가서 반드시 피로와 후회를 남깁니다.
반대로 하루를 돌아보았을 때 마음이 비교적 평온했다면 그날은 어딘가에서 여섯 도둑을 알아차린 순간이 있었을 것입니다. 한 번 멈추어 서고 한 번 숨을 고르고 한 번 마음을 바라본 그 짧은 순간이 하루 전체의 결을 바꾸어 놓습니다.
부처님께서는 “마음을 길들이는 자는 가장 큰 승리를 얻는다.”고 하셨습니다. 세상에서 이기는 것이 아니라 자기 자신에게 끌려가지 않는 사람이 참으로 이긴 사람이라는 가르침입니다. 여섯 도둑을 알아차리는 삶은 바로 이 승리의 길로 나아가는 수행입니다.
법우 여러분, 이 수행은 늙지 않고 병들지 않는 수행입니다. 나이가 들어도 할 수 있고 몸이 약해져도 할 수 있으며 장소와 형편을 가리지 않습니다. 숨 쉬는 동안 알아차릴 수 있다면 그 자리에서 바로 수행이 시작됩니다.
오늘 이 아침을 시작으로 하루를 살아가며 여섯 도둑이 나타날 때마다 적으로 여기지 말고 스승처럼 맞이해 보시기 바랍니다. “아, 지금 수행할 기회가 왔구나.” 하고 마음속으로 말해 보십시오. 그러면 번뇌의 문은 닫히고 지혜의 문은 열리게 됩니다.
이렇게 하루하루를 살아가다 보면 어느 날 문득 알게 될 것입니다. 예전에는 괴롭던 일이 이제는 지나가는 바람처럼 느껴지고 예전에는 집착하던 일이 이제는 굳이 붙잡을 필요가 없게 되었음을 말입니다. 이것이 바로 여섯 도둑에 속지 않는 삶이 열어 주는 자유입니다.
부처님께서 일러주신 이 길은 멀리 있지 않습니다. 지금 이 자리에서 보고 듣고 느끼고 생각하는 바로 그 순간에 있습니다. 여섯 도둑을 알아차리는 그 자리가 곧 수행의 완성이며 해탈로 향하는 첫걸음입니다. 이상으로 오늘 법문을 마치겠습니다. |
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